三、有关假教师的警告（5-16节）

（一）神在历史中进行审判的例子（5-7节）

第5-7节  （5）你们虽然知道这一切的事，但我仍要提醒你们：从前主救了他的百姓出埃及地，后来却把那些不信的灭绝了。（6）并且他把那些不守其权力地位、离开自己住处的天使用永远的锁链拘留在黑暗里，等候大日的审判。（7）同样，所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人也沉湎于不道德和变态的性行为，就受永火的刑罚，作为鉴戒。

第5节  正如彼得在彼得后书1:12所做的那样，犹大也论述说，他的读者已经知道他要讲的内容，但他还是想要提醒他们。所以，他列举了神施行审判的三个例子：出埃及地时的不信之人、堕落的天使，以及所多玛和蛾摩拉。在每一个例子中，审判的对象都是明显悖逆神的。第5节有一个文本上的难题（参“注解”）。然而，新国际译本给出了它的意思。

第一个例子就是以色列民，他们在出埃及时经历了神极大的恩典，看到并听到他在西奈山上的启示，又在旷野体验了神对他们的看顾。然而，他们中间还是有许多不信而且悖逆的人。显然，这不是一个有关人们得救后又丧失救恩的例子。犹大将这些悖逆者称为那些不信的（tous mē pisteusantas）。以色列民在肉体上脱离了奴役，但不是借着他们整个民族的信心，而是借着神以圣约彰显的慈爱和怜悯。在这个审判的例子中，犹大警告读者要脱离不信和悖逆。

第6节  第二个例子是堕落的天使。这里最有可能指的是来到地上与人的女子交合的天使（“神的众子”；参创6:4；伯1:6，2:1）。这个解释在伪经《以诺书》（Book of Enoch,7,9.8, 10.11; 12.4）中得到了阐释，犹大在第14节也引用了这卷书。这种做法在两约之间的文学作品以及早期教父的著作（如查士丁著《护教书》〔Justin Apology，“查士丁”又译“游斯丁”〕2.5）中也是很常见的。这些天使是不守其权力地位（tēn heautōn archēn）的。archē这个词用来指“统治、领域或范围”，这种情况并不常见，但在这里看起来就是这个意思（参BAG, p. 112）。这里所暗含的意思是：神分配给天使们既定的责任（archē，“统治”）和特定的住处（oikētērion），但因着他们的悖逆，神已经将这些堕落的天使用解不开的锁链拘留（tetērēken，完成时态）在黑暗里，等候末日的审判。显然，有些堕落的天使已经被捆绑，另一些则未被捆绑，并且作为鬼魔在人间猖獗行事。

第7节  第三个审判的例子就是平原上的两座城——所多玛和蛾摩拉。在第7节中，新国际译本翻译得太过简明，以致忽略了“这些”（toutois）这个代词的意义。凯利（Kelly , p. 253）如此翻译这句经文：“就如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照这些行淫，贪求不一样的肉体，就受永火的刑罚，作为鉴戒。”关键因素在于“这些”（toutois是阳性，指的是“天使”〔6节〕，而不是城邑〔阴性〕）和“不一样的肉体”（sarkos heteras）。因此，所多玛和蛾摩拉的罪在于寻求与“不一样的肉体”连合，跟“神的众子”（天使？）与“人的女子”（人）交合时所行的方式（创6:2）相似。

尽管天使有时会借助形体而作为神的使者形象出现（创19:1及下；亚1:9及下；2:1及以下经文；太28:2及以下经文；可16:5；路24:4及以下经文；约20:12及以下经文；徒1:10及以下经文），一般来说天使是不结婚的，也没有实质性的形体。在创世记第19章，天使作为使者以人的样式访问了所多玛。这城里的人被同性恋的性欲引动，认定这些使者是男人，渴想占有他们。所以他们是“随从不一样的肉体”。后来神将火和硫磺从天降下，以此毁灭了平原上的这两座城邑（创19:24）——神或许使用了这个地区火山活动引发的自然灾害。

注解

（二）对假教师的描述以及他们的结局（8-13节）

第8-13节  （8）这些做梦的人也是一样污秽自己的身体，拒绝权柄，毁谤在尊位的。（9）天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”（10）但这些人毁谤他们所不知道的，对那些凭本能所知道的事又像没有理性的畜类一样——就在这些事上毁灭了自己。（11）他们有祸了！他们走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。（12）这些人在你们的爱席上是污点，与你们同吃的时候毫不愧疚——做牧人，只知喂养自己。他们是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。（13）他们是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。

第8节  犹大在此处将神审判的例子（5-7节）与他称为做梦的人（enypniazomenoi）的假教师联系起来。尽管这个词或许是指假预言，但更可能是指他们在肉体上的罪，导致他们活在幻想的世界里。也是一样（homoiōs mentoi kai houtoi）再次指向所多玛和蛾摩拉的罪恶（7节）。这些假教师以各种形式的性放纵污秽了自己的身体（字面意思为“肉体”），毫无疑问，其中也包括同性性行为。他们拒绝权柄（kyriotēta，主治”）的行为，暗示了他们拒绝接受耶稣是他们生命的主（kyrios）。

这些假教师的第三种罪，就是毁谤在尊位的。至于以何种方式及其原因，犹大并未说明。或许他们的唯物主义观点和肉体上的悖逆让他们否认一切属灵的力量，无论是好是坏。

第9节  假教师们本应该学习天使长米迦勒的榜样。口头沿袭的传统及次经都讲述了围绕摩西尸首争战的事件。据亚历山大的克莱门（Adumbr. in Ep. Judae）、奥利金（De princ. 3.2.1）以及亚历山大的狄迪莫斯（Ep. canon brevis enarr）记载，犹大引用的是次经《摩西升天记》一书，而这卷书只有很小的一部分现存于世。魔鬼似乎宣称自己有权索取摩西的身体，因为摩西犯了谋杀罪（出2:12），或者因为他（魔鬼）认为自己是世界之主。启示录12:7提到了米迦勒，而帖撒罗尼迦前书4:16提到了“天使长的声音”。据但以理书10:13、21以及12:1的记载，米迦勒是以色列的大君或有能的天使。然而，尽管米迦勒有能力和地位，他也不敢用毁谤的话罪责魔鬼，而是将这场争执交给全能的神。所以犹大表示，既然米迦勒这位大能的天使长尚且尊重在尊位的，那么仅为世人的假教师是否更应该如此呢？（有关摩西尸体的争战，参TDNT, 4:866, n. 211。）

第10节  但这些人（houtoi de）隐含着轻蔑的语气。跟米迦勒不同，他们总是擅自毁谤他们不知道的事。（犹大后来在第19节解释说，他们并没有圣灵。）然而，这些“做梦的人”的确有知识，但只是出于动物性的本能。所以，他们像没有理性的畜类（aloga zōa）一般，因着自己所行的事而遭到（神的）毁灭。

第11节  犹大又一次提到了旧约圣经——这次他举出了另外三个例子。因为他们的审判即将到来，所以犹大宣告假教师们有祸了（ouai），正如耶稣对文士和法利赛人的宣告一样（太23:13，15:16、23、25、27、29）。

① 假教师们走了（eporeuthēsan）该隐的道路。poreuomai这个动词隐含着道德或宗教上的行为（参TDNT, 6:575）。该隐的道路就是只有行为而没有信心的宗教（来11:4），由此导致了对弟弟的憎恨和杀害（约壹3:12-13）。所以，这些人像该隐一样属于那恶者，假装虔诚，并通过自己的错谬思想扼杀人们的灵魂。

② 他们使自己沉溺于巴兰的错谬之中（参彼后2:15-16的注释）。巴兰是所有贪婪宗教家的原型，他将神的百姓引入假宗教和淫乱之中（参民31:16-19发生在巴力毗珥的事）。Exechythēsan（ekcheō〔“把……倾泻于……〕一词的被动语态，在这里是“使自己陷入”；新国际译本作“他们往……直奔”）和planē（错谬）这两个词的组合表明，假教师们已完全陷在对钱财的贪婪中，无法自拔。

③ 他们在可拉的背叛中灭亡了。民数记16:1-35讲述了可拉、大坍、亚比兰和其他250个反抗摩西权柄的人，遭受了非常严厉的惩罚。所以，犹大带着对那些背道者的厌恶，大胆地将假教师们说成他们“在可拉的背叛中灭亡了”（apōlonto，动词不定过去时，表示动作的完成）。这是一种强有力的说法，用来说明他们的灭亡是确定无疑的。

第12-13节  犹大在此处采取激烈的雄辩，运用一个又一个的形象比喻（总共有六个）来描述这些倒行逆施的人。

① 假教师们在你们的爱席上是污点。圣经译者对此处的译法存在分歧（参BAG, MM）。有些人（如奥尔福德〔Alford〕、韦茅斯〔Weymouth〕、新美国标准圣经、凯利〔p. 269〕）都译成“石头”或“礁石”；另一些人（如英王钦定本、修订标准本、新英文圣经、新国际译本及今日英文译本）都译成“斑点”或“污点”。不论在哪种情况下，这个比喻都是非常引人注意的。“礁石”这个翻译隐含着信仰触礁下沉的危险，而“斑点”或“污点”与彼得后书2:13相呼应，隐含着污秽的意思。“爱席”是指早期教会信徒一起吃饭和领圣餐的餐会。与你们同吃这种翻译对syneuōchoumenoi这个词来说太过平淡，因为它隐含着尽情享用之意，所以或许最好译成“与你们共享宴席”。毫不愧疚（aphobōs，字面意思为“无所惧怕”）的意思是，假教师们没有认识到：若有人敢于藐视这记念神子受死的圣餐，都将面临神的震怒（参林前11:27-32；来10:26-31）。

② 犹大接着将假教师描述为做牧人，只知喂养自己——圣经常警告人们防备那些毫不顾惜羊群的假牧人，此处的比喻正指向那些警告（如结34:8；约10:12-13）。

③ 他们就像预示下雨的云彩，最终却是没有雨（anydroi，字面意思为“无水的”）的云彩，被风飘荡。所以，假教师是毫无滋润、毫无指望、毫无果效的风。

④ 犹大说，他们就像晚秋的果树，早就过了收成的日子，却仍未结出果子。此外，这些树不仅不结果子，而且被连根拔起，因此是死而又死。

⑤ 接下来这个暗喻，指的是不平静的大海（13节）。对现代人来说，大海通常是美丽的地方；然而古人很难驾驭海中的怒浪，所以它是令人生畏的地方。（启21:1应许不再有海出现，正印证了这种态度。）以赛亚将恶人比作大海：“唯独恶人，好像翻腾的海不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。”（赛57:20）背道者匆匆而行，难得安静，放荡不羁。他们的行为就像海边的泡沫或浮渣。涌出（epaphrizō）是犹大的另一个专用词汇，只出现在这卷书中。

⑥ 最后这个比喻（asteres planētai，流荡的星）跟天文学有关。古人将行星称作“流荡的星”，因为它们始终都在移动。这里所指的可以是流星、彗星或行星，但这里指行星的可能性最大。一颗不可预测的星星无法为航海者导航。同样，假教师也是无用且不值得信赖的。他们的结局就是为他们永远存留的黑暗（参彼后2:4）。

（三）以诺对将来审判的预言（14-16节）

第14-16节  （14）亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临，（15）要在每个人身上施行审判，证实那一切不敬虔的人以不敬虔的方式所行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说一切顶撞他的刚愎话。”（16）这些人是常发怨言、吹毛求疵的人；他们随从自己的恶欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。

第14节  以诺“与神同行，神将他取去，他就不在世了”（创5:24）。旧约并没有特别称以诺为亚当的七世孙，但在创世记第5章和历代志上1:1-3，他在序列上是排在第七位（从亚当往下数）。然而，犹大在此处引用的不是创世记，而是《以诺一书》（又称《埃塞俄比亚文以诺启示录》（The Ethiopic Book of Enoch），它是现存篇幅最长的犹太伪经书卷，并且受到犹太人和许多基督徒的极高推崇。有人质疑犹大引用这卷非正典书卷的做法是否恰当，但他们应该注意到，犹大在此处并没有将它称作圣经正典。保罗也引用了他认为正确的、非正典经卷作者所说的话。在使徒行传17:28，他引用了古希腊哲学家克利安西斯（Cleanthes）和亚拉图（Aratus, Phaenomena 5）的话；在哥林多前书15:33，他引用了古希腊戏剧家米南德（Menander, Thais 218）的话；在提多书1:12，他引用了古希腊诗人埃庇米尼得斯（Epimenides, De oraculis）的话。劳勒（Lawlor, p 102）坚称，这段话并不是犹大引自《以诺一书》，而是神通过默示给犹大的预言。当然，这是可能的，但并没有必要。预言并不会给出任何令人吃惊的新信息，只会清楚地给出主再来时施行审判的一般描述（参申33:2；但1:10-14；亚14:5；太25:31）。

第15-16节  这里将强调的重点放在两个词上，每一个词都使用了四次：一切（pantōn）和不敬虔的（asebeia、asebeō、asebēs，参第4节）。犹大发现，以诺的预言是一个很好的总结，用来表明神对普世的审判会落在那些不敬虔之人和他们的一切行为上。

犹大在第16节结束了对假教师的斥责，将他们称作常发怨言的（gongystai）。在哥林多前书10:10，保罗用与此相关的动词gongyzō来形容在旷野中悖逆的人（参七十士译本的出埃及记第16-17章和民数记第14-17章；另参TNDT 1:728-37）。犹大也将假教师称作吹毛求疵的人（mempsimoiroi），这个词语强调他们挑剔的态度以及习惯性的抱怨行为。（在新约圣经里，gongystai和mempsimoiroi这两个词都只出现在犹大书中。）他们随从自己的恶欲而行或许可以翻译成“他们依照自己的情欲生活”。说夸大的话字面意思为“他们口中说傲慢的（夸大的）话”，这使人想到了叙利亚王安提阿古四世（参但7:8-11，11:36）。为得便宜谄媚人进一步强调了假教师的贪财之心，希腊原文在此处的字面意思（“为着利益而使别人脸上有光”）是非常生动形象的。